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    敦煌道教文献

    发布时间: 2007/7/31 16:40:57 被阅览数: 次 来源: 网络
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    道教是中华民族固有的传统宗教,以“道”为最高信仰,奉老子为祖师,尊称“太上老君”,其《道德经》是道教的根本经典之一。在长期的发展过程中,道教积累了大量的经籍文书,后多编入《道藏》,是中华传统文化的重要组成部分。

    道教兴起于东汉中后期。至魏晋时,已传入河西地区。敦煌出土的魏晋时期的道教木简符篆,证明当时张氏天师道在河西可能已有传播。十六国河西五凉政权统治时期的出土文物中,常可以见到道教所崇奉的东王公、西王母等神仙的形象,最典型者为酒泉丁家闸五号墓笙绘画。《晋书》卷一百二十九也有关于北凉沮渠蒙逊“循海而西,至盐池祀西王母。寺中有玄石神图”的记载。敦煌石窟中的北魏第249窟和西魏第285 窟顶部壁画,绘有东王公、西王母分别驾龙凤车出行,前面方士开路,后有神兽随行的场面。这些都说明河西地区崇奉西王母由来已久。北魏统一河西之后,河西道教进入鼎盛时期,其明显的证据,是敦煌石室中发现的一批古道教遗书。

    据研究统计,敦煌道教遗书 (一般亦称敦煌道经) ,包括《老》、《庄》、《文》、《列》诸子,道教经典、科戒、论著、类书及诗赋变文等,共计约五百余件。其中若干卷可以缀合为一,所以实际数字,可能没有五百,与庞大的佛教经典相比,这只是一个很小的数字,但比仅二百余件儒家经典要多。

    这些道教文献的发现,对于道教研究的重要意义,首先在于它们可以弥补文献记载的缺乏,揭示了河西道教发展的状况。敦煌道教文献中,有数十件抄本末尾附有题记或盟约,它们记载了当时抄写或校对道经的道士及官员们的姓名、身份、抄经的地点、年代、事由,以及传授道经的程序,是研究河西地区道教发展的重要依据。据考证,敦煌道经抄写的年代,约在六世纪中叶至八世纪中叶,也就是北朝后期至唐中期之间约二百余年的时间。敦煌道经抄本题记中出现的年号,起于隋大业八年 (612) ,止于唐至德二载 (757) ,尤其以唐高宗、武后至玄宗时的年号最多。据史书记载,北魏统一河西之后北朝境内的道教经寇谦之的改革及魏太武帝、周武帝等统治者的提倡而大为兴盛,道书的整理编目工作获得了很大的进展。

    唐代前期,尤其是高宗、武后至玄宗时,由于统治者的崇奉,加上李唐与老子同姓,以老子为远祖,尊崇道教,道教的发展达到鼎盛,成为与儒佛二教并立的三教之一,《道藏》的编修也从这个时候开始。随着内地道教的繁荣,加上封建国家强盛、中西交流畅通,河西地区的道教发展也臻于极盛,大批道经集中在这一时期出现于敦煌。从道经题记中可以看出,唐时沙州敦煌有神泉、清都、白鹤、冲虚 (女道观) 、开元等数座道教宫观,参加写经或盟受道经的道士、女冠及道教弟子的名字达数十人,遍及敦煌各乡。甘肃武威博物馆也收藏有垂拱三年 (687) 的道教天真造像碑。可见当时河西道教之盛。而这种盛况又是与内地道教的影响不可分的。

    敦煌道经多数为当时内地流传的《道德经》、《灵宝经》、《上清经》及道教类书、科戒等,单是一部隋唐时流行的《太玄真一本际经》,就有抄本一百零三件之多。许多经典题记标明原写于内地的道观,如京师玄都观、景龙观、河南府大弘道观等,参与校写监督的还有隋唐中央政府秘书省、国子监的官员 ( 参见 S.2295P.24573725 等抄本题记 ) 。敦煌道士也有入京为皇室写经的。如贞松堂藏《本际经》卷五题记称:“冲虚观主宋妙仙入京写《一切经》,未还身故。”这里所谓的“一切经”,实际上是唐代《道藏》。S.1513 《一切道经序》,据考证其内容是唐高宗或武后为悼念“孝敬皇帝” ( 即太子李弘 ) 之病逝,而敕令抄写《一切道经》三十六部。参与这一活动的有内地的道观,也有敦煌道观, S.1513 《老子像名经》抄本为一证据,又如 P.3233 《洞渊神咒经》卷一题记也注明“麟德元年 (664) 七月廿一日 奉敕为太子写于灵应观”。可见当时中土与河西道教的密切关系。

    唐代佛教发展也很兴盛,但在统治者的推崇下,道教尚能与佛教争得一席之地。然而,自安史之乱以后,吐蕃乘机攻据河西地区,占领瓜、沙诸州将近百年,吐蕃统治时期,敦煌地区不再用唐朝年号,而以干支纪年,大兴佛教,河西地区汉族所信奉的道教,在失去唐王朝支持的情况下,可能因此而日渐衰落。现存敦煌道经题记中,自至德童年以后,不再出现唐朝年号。除个别卷子 ( P.2350 P.4659 ) 外,以干支纪年的道经题记极少。许多道经被撕裂或重新粘贴后,作为习字纸在背面另写了佛经。敦煌变文中,属于道教的变文,也只有一部约成书于吐蕃统治时期的《叶净能诗》 (S.6836) 留传下来。这些情况都说明自唐中期以后,河西道教渐趋衰微,残存的道经也受到兴盛的佛教的破坏。此后敦煌道教在历史上长期未见于文献记载,出现一大段空白。清代道光十一年 (1831) 刊《敦煌县志》卷三,记载敦煌城西三里有雍正八年 (1730) 所建道教的西云观,城东南有乾隆五十年 (1785) 所建太清宫,说明清代道教在河西恢复了活动。至清末,又因道士王圆篆,而使敦煌遗书重见于世。 敦煌道经发现的价值,还在于它能弥补《道藏》之不足。现存的《道藏》,编成于明正统至万历年间,距唐代始修《道藏》已有六、七百年。这期间经历代兵火战乱及元代焚毁道经之祸,许多早期道经佚失残缺。尚保存的部分亦不免真伪混杂、文字舛谬、篇卷互异。敦煌道经抄写既早,而且半数以上卷子全部或部分未见于《正统道藏》,故其于存佚补缺、纠谬辨伪、解决道教研究中一些悬而难决的问题,有极重要的价值。例如《老子道德经》,在北京、巴黎、伦敦三处都有所藏,巴黎所藏最多,也最完整。约有二十余件。 P.2584 是全部的《道镜》, P.2420 P.2471 两卷是全部的《德经》,而且完好无损。还有如 P.2375 P.2347 等卷可以拼合成全卷。《道德经》是道教的更本经典之一,敦煌不仅有大量的抄本,而且还发现六种注疏,即河上公注( P.2639 S.477 S.3926 )、想尔注(S.6825)、李荣注(P.2954P.2864P.3237)、成玄英义疏(P.2517)、唐玄宗注及疏P.3592P.2823)、佚名注等。其中《老子想尔注》和成玄英的《义疏》是《道藏》未收的佚书。《老子想尔注》共两卷,唐人称出自张鲁或张道陵之手,敦煌残卷(S.6825)有 饶宗颐 先生做的老子想尔注校证,从内容看是五斗米道信徒的著述,反映了早期道教思想,十分珍贵。还有对《道德经》的各种题解,如《老子道德经序诀》(S.75P.2407)、《老子道德经开题》(P.2517)、《玄言新记明老部》(P.2462)等。这些文献对老子和道教的研究都很重要。

    再如老子化胡之说,早在东汉桓帝时就出现了,西晋道士王浮根据传说,编成《老子化胡经》称老子出关,西越流沙,入夷狄为佛,教化胡人,显然是道教徒为攻击佛教而编造的。在南北朝隋唐的佛道斗争中,产生了一系列《化胡经》类的著作,从唐朝开始,统治者为了调和佛道二教的矛盾,不时禁毁《化胡经》,至元代焚经后《化胡经》失传,致使研究者难知其究竟。敦煌文书中保存了不止一种《化胡经》,其中有十卷本《化胡经》的序、卷一、二、八、十和《太上灵宝老子化胡妙经》,不但使近人王维诚、福井康顺等人对化胡说之探讨大为深入,而且也成为研究佛道论衡和思想史,以及研究唐代对外关系史的重要参考资料。

    还有如《无上秘要》、《太平经》二书,均为研究早期道教的重要文献,可惜现存《道藏》本残缺很多,而且没有完整的目录,其史料价值也因此而降低。敦煌《无上秘要目录》及唐抄残本,以及《太平经目录》之发现,使二书全貌得以显露,而且可略补《道藏》本《无上秘要》之缺,证实现存《太平经钞》甲部之伪。成书于北朝末年的《升玄内教经》和隋唐初增补成书的《太玄真一本际经》是广泛流传的两部道经,敦煌道经写本分别有 22 件和 119 件,吐鲁番写本中也有残片发现,但以后这两部道经得先后佚失,今本《道藏》分别仅存一卷内容。敦煌写本为研究这两部道经的产生、流传和影响,提供了丰富的资料。

    中外学者研究敦煌道教与道经之论文与专著,已不下百种。日本吉冈义丰《道教与佛教》一书,是利用敦煌遗书研究佛道二教之名著。日本大渊忍尔《敦煌道经目录编》,积数十年研究之功,从北京、伦敦、巴黎、列宁格勒、台北、日本、柏林等各处所藏敦煌遗书中,发掘道经抄本共四百九十三件,分别著录其标题、卷号、题记、保存情况,并考证其年代、作者,与《道藏》本之关系及文字校勘,末附目录、道观表、道士名表、纪年表、引用经名表,《敦煌道经图录编》则选印《目录编》著录的道经影片。这是迄今较为完整的整理敦煌道经的文献。   

    编辑:汀滢

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